domingo, 26 de novembro de 2017

O imaginário (contratransferência, desejo do analista e narcisismo) - Marie-Helène Brousse


Neste texto, Marie-Helène Brousse comenta sobre o conceito de transferência e contra-transferência no Seminário 1 de Lacan. Ela começa pelo que chama das duas faces da transferência, a que facilitaria o trabalho da análise, e a que parece dificultá-lo, a saber, o amor de transferência, que interessa a Lacan no capítulo 9. Brousse segue falando sobre a transferência e a contratransferência como conceitos "duplos", cuja origem é no imaginário. Uma primeira definição de contratransferência dada por Lacan é "a soma total dos preconceitos do analista", mas há outra. Lacan diz que enquanto conceituarmos o problema em termos duplos estaremos presos no imaginário. O que Lacan propõe fazer é interpretar o problema sinalizado na literatura psicanalítica como o problema da contratransferência, com seus dois eixos, o simbólico e o imaginário. Quando ele faz isso, o problema muda para o problema do desejo do analista. Se, por parte do analisando, existe amor de transferência, a resposta de Lacan é que, por parte do analista, existe o desejo do analista. Portanto, existe uma oposição entre o amor de transferência e o desejo do analista. 
Em seguida a autora apresenta uma vinheta clínica de seu trabalho psicanalítico para ilustrar e definir o problema do desejo do analista. "Não foi uma contra-transferência da minha parte. Eu realmente não tinha idéia se era bom para ela ou não continuar a análise. Eu não estava preocupada com o que era bom para ela. Eu pensei que seria muito difícil, desagradável e produziria ansiedade. O desejo do analista não é o desejo do analista como pessoa. Como uma pessoa, eu não tinha nenhum desejo em relação a ela, nenhum desejo que ela fizesse isso ou aquilo. O desejo do analista está relacionado ao suposto saber".
Depois o conceito do narcisismo é examinado. Um primeiro narcisismo, de todo ser vivo, homem e animal, um suposto narcisismo antes da linguagem, e o segundo narcisismo, o narcisismo do falasser. 

Palavras-chave: narcisismo, contra-transferência, desejo do analista

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O Imaginário
Marie-Helène Brousse


Hoje irei falar sobre narcisismo, em referência aos capítulos 9 e 10 do Seminário I, e trazendo algum material dos Escritos, em particular de "O Estágio do espelho", "Agressividade em Psicanálise" e "Observações sobre o Relatório de Daniel Lagache". Começarei com a discussão de Lacan sobre a transferência no capítulo 9. A transferência tem duas faces. Em primeiro lugar, facilita o trabalho psicanalítico e nos permite construir a história do sujeito por renovação e adição. Freud enfatizou uma segunda face de transferência, que parecia-lhe não facilitar, mas antes prejudicar, o trabalho psicanalítico. Isso é o que interessa a Lacan nesse capítulo. A transferência como um obstáculo ao trabalho analítico é diretamente discutido por Freud como amor de transferência ou transferência amorosa. Para Lacan naquele momento, o amor é sempre um fenômeno narcísico. O amor de transferência é um fenômeno narcísico que aparece no tratamento e que exige ser trabalhado.
Deixe-me dizer algo primeiro sobre transferência e contratransferência. De certa forma, a transferência e a contratransferência são conceitos duplos: um é baseado no outro. Todo conceito duplo é, de acordo com Lacan, marcado por sua origem no imaginário, o que significa sua origem no narcisismo, para falar muito aproximadamente. Assim, o problema com a contratransferência não é que Lacan não pense que ela exista - ele diz que ela existe de fato. Sua primeira maneira de defini-la é como a "soma total dos preconceitos do analista", uma expressão encontrada nos Escritos. A primeira definição de contratransferência, e é uma definição negativa, é que ela é algo que você precisa se livrar para poder agir. É algo que o analista tem para se livrar se ele não quer que suas interpretações sejam tomadas como oportunidades de identificação imaginária ou contra-identificação.
Para descartar esse duplo ponto de vista, Lacan constrói um modelo baseado no jogo da ponte. Na ponte, há quatro jogadores, e um jogador recebe o papel do manequim: em francês dizemos "la place du mort", que é bastante impressionante. Lacan diz que o analista tem que colocar-se à la place du mort (no papel ou posição do manequim / pessoa morta), indicando assim o que o analista tem a ver com sua contratransferência.
Essa é a primeira definição de contratransferência que encontramos no trabalho de Lacan. Mas há outra. Em "Direção do Tratamento" (Escritos) ele faz uma crítica muito precisa e, no entanto, geral da literatura psicanalítica. Ele define três principais orientações psicanalíticas na década de 1950 e no início da década de 1960: geneticismo, relações de objeto e identificação com o analista. Ele tenta mostrar como cada uma dessas orientações isola os problemas que pretende resolver. Ao comparar essas três orientações, ele ressalta que os problemas que estão tentando resolver são os problemas centrais da psicanálise. A questão aqui é o que o conceito de "contratransferência" é projetado para resolver. Lacan acredita que um problema real está sendo apontado pelos analistas com o termo "contratransferência", o que significa que ele mesmo não pretende fornecer uma definição de "contratransferência". Ele não considera o problema da "contratransferência" mais importante do que problemas de preconceito imaginário. Sua orientação o leva à visão de que, enquanto você conceituar esse problema, o principal problema discutido em "Direção do Tratamento", em termos duplos (transferência e contratransferência), você permanece no imaginário. E assim você não pode escapar disso. Você permanece preso em uma dinâmica de projeção, contra-projeção ou interjeição. O que Lacan propõe fazer é interpretar o problema sinalizado na literatura psicanalítica como o problema da contratransferência com seus dois eixos, o simbólico e o imaginário. Quando ele faz isso, o problema muda para o problema do desejo do analista. A partir de  "A Direção do Tratamento", o problema da contratransferência não é mais evocado como tal. Mas o problema referido por outros com o termo "contratransferência" leva Lacan a elaborar o conceito de desejo do analista. Não é uma questão de terminologia dominante, mas sim do que está em jogo no amor de transferência.
Este é um bom exemplo da maneira como Lacan trabalha com a literatura analítica de seu tempo. Ele lê isso com muito cuidado, tentando levá-lo como uma série de problemas a serem resolvidos, o que pode levá-lo a desenvolver sua própria teoria. O desejo do analista, que é absolutamente fundamental para sua elaboração da psicanálise, é a solução dele para o que se denomina "contratransferência" na literatura. Não é que ele ache que a contratransferência não exista. Ele pensa que não é o conceito apropriado com o qual explicar o amor de transferência. Se, por parte do analisando, existe amor de transferência, a resposta de Lacan é que, por parte do analista, existe o desejo do analista. Portanto, existe uma oposição entre o amor de transferência e o desejo do analista. É uma oposição entre o registro imaginário, que é natural começar com o discurso do analisando, e o registro simbólico do desejo do analista.
Deixe-me fornecer um exemplo do meu próprio trabalho analítico. Tenho visto uma paciente mulher há muito tempo. Ela fez muito progresso, e sua posição na vida mudou muito, isso pode ser visto em seu comportamento, em seus relacionamentos, etc. Mas, em certo momento, ela se estabilizou em um ponto que, na minha opinião, não era o fim da análise, embora lhe desse alguma satisfação na vida. No início de sua análise, ela sempre estava em perigo, mas depois de cinco anos de análise, ela não estava mais em perigo. Ela aceitou alguns dos constrangimentos da ordem simbólica, e tinha mais ou menos encontrado um lugar naquela ordem simbólica. Um dia ela me disse: "Eu quero parar. Não virei mais e não vou pagar você. Você é uma chatice, você é terrível".
De certa forma, pensei "por que não?" Ela estava bem. Mas no final, depois de pensar nisso, eu disse para mim mesmo: "Não, eu não quero que ela vá. Eu quero que ela fique em análise. Eu quero que ela vá mais longe". Pedi-lhe que continuasse vindo uma vez por semana. Eu disse a ela que ainda precisava trabalhar sua raiva e sua sexualidade, que não havia mudado. Eu pensei que ela era capaz de falar sobre suas fantasias sexuais, embora fosse muito difícil para ela. Esse era o meu desejo como analista. Não era o desejo dela naquele momento, era o do analista.
O que aconteceu em seguida me deu razão para acreditar que meu desejo estava bem orientado, porque naquele momento ela conheceu um homem e as coisas começaram a ficar muito difíceis para ela. Com muita angústia e dor, ela queria voltar para mais análise intensiva. O desejo do analista é diferente da contratransferência. Não é que eu quisesse que ela se casasse e tivesse filhos. O meu sentido era que ela pudesse avançar um pouco mais na análise. E se eu pensasse que ela conseguiria, eu tinha que encorajá-la a fazê-lo. O desejo do analista não é uma ânsia ou uma fantasia, não é pessoal ou individual. Está sempre relacionado a um terceiro ponto que pode ser visto na declaração "Tenho que pedir que você continue sua análise". Não é só isso que eu quero, é que eu não posso fazer o contrário do que pedi-lo. Porque você pode fazê-lo, e você diz que pode fazê-lo.
Senti que ela não deveria deixar a análise antes de ter completado alguma coisa. No início de sua análise, ela havia falado sobre uma experiência momentânea que era muito estranha, como um sonho, não uma realidade, mas quase uma experiência fora da realidade. Ela realmente não sabia se aconteceu ou não. Ela tinha uma lembrança disso, mas não podia dizer nada sobre isso. Teve apenas uma parte muito pequena em sua vida, de acordo com ela. Nessa lembrança, um homem pediu-lhe que fizesse sexo com ele. Ela disse "Ok". Eles foram para um lugar, mas ela nem conseguia se lembrar de onde estava ou como tudo tinha ido. Eles fizeram amor de uma maneira muito peculiar, ela disse, o que era muito importante para ela. Dito isso, no início de sua análise, ela nunca mais falou sobre isso e, na verdade, se recusou a fazê-lo. Pareceu-me que isso precisava ser elucidado. Enquanto não o tivesse esclarecido, senti que sua análise estava incompleta.
. O suposto saber é elaborado no setting psicanalítico. Não pelo analisando ou pelo analista, mas pela relação analítica: discurso analítico. O desejo do analista é baseado nisso. Não é o seu desejo como pessoa, mas o analista como parte do mecanismo, parte do discurso analítico. A única maneira de me orientar era lembrar e trabalhar no que ela me havia dito. Ela estava trabalhando em seu relacionamento com a ordem simbólica, o que significa com o Nome-do-Pai, e seu relacionamento com sua mãe. Ela estava trabalhando muito seu complexo de Édipo. Isso mudou sua posição. Mas ela não havia trabalhado seu gozo ou sua fantasia. Senti que não eu poderia deixá-la abandonar a análise sem confrontar sua relação com o gozo.
Passemos agora ao assunto do narcisismo. Lacan nos diz que existem duas formas diferentes de narcisismo. O primeiro é um narcisismo válido para todo ser vivo, animais e humanos: um suposto narcisismo antes da linguagem. Qual é o segundo? O segundo narcisismo, em referência ao que Lacan chama de "estágio de espelho", é o narcisismo dos seres falantes. Isso decorre do fato de que você não é apenas um ser vivo, mas também um ser falante, ou seja, você tem uma relação com a castração. Os seres falantes estão sujeitos à função de castração. Falar é sacrificar um pouco do seu gozo, que é a característica do ser vivo supostamente puro.
De certa forma, podemos dizer que existem duas formas do imaginário: um imaginário puro, próprio dos animais, e um imaginário distorcido, próprio dos seres falantes. Lacan elabora o primeiro narcisismo com referência à teoria e ética da Gestalt. Na página 3 dos Escritos, ele diz: "O fato de que a Gestalt pode ter efeitos formativos sobre os organismos é atestado por uma peça de experimentação biológica que é tão estranha à idéia de causalidade psíquica que não consegue chegar a formular seus resultados nesses termos". Lá ele fala sobre pombos fêmeas, e o fato de que ver a imagem de um pombo tem o que ele chama de "efeitos formativos" no pombo fêmea como organismo. Esse é um bom exemplo do primeiro narcisismo: um narcisismo reduzido a uma imagem e que enfatiza o poder material da imagem. Mas isso é lidar com organismos, e nós não somos organismos, somos corpos. Deve-se distinguir entre organismo, corpo e sujeito, que não são realmente a mesma coisa para Lacan. Um sujeito é o efeito da linguagem, e um corpo é o resultado do segundo narcisismo.
Isso não é cronológico de forma alguma. Você não pode dizer que você era primeiro um organismo, depois um corpo e, em seguida, um sujeito. O sujeito corresponde ao nível simbólico, o corpo ao nível imaginário e o organismo ao real. Você nunca encontra seu organismo como tal. Você o encontra muito brevemente (quanto mais breve melhor) através da sua experiência corporal e subjetiva.
"Este narcisismo inicial deve ser encontrado... ao nível da imagem real... Esta maneira de funcionar é completamente diferente no homem e nos animais, que são adaptados a um Umwelt uniforme" (Seminário I, p. 125 ). Esta primeira reação narcisista ao Gestalt, de que ele fala em "O Estádio do Espelho", é para os animais. Deve-se distinguir entre seres vivos, que inclui tanto os seres humanos e os animais, e seres falantes, que é uma divisão dentro da espécie Homo sapiens. Nunca encontramos o primeiro narcisismo em um ser falante. Ele só pode ser encontrado no reino animal. ''Para o animal há um número limitado de correspondências pré-estabelecidas entre sua estrutura imaginária e o tudo que o interessa em seu Umwelt,  isto é, qualquer coisa que seja importante para a perpetuação [...] das espécies. No homem, em contraste, a reflexão no espelho indica uma possibilidade noética original” (p. 125). Esta possibilidade não vem do imaginário, mas da correlação com a linguagem. Ela "introduz um segundo narcisismo " (p. 125). Nos homens, só lidamos com o segundo narcisismo. Uma imagem, para um ser humano, é sempre uma imagem correlacionada e regulada pela função simbólica.
Tradução: Arryson Zenith Jr.


Fonte: Reading Seminars I and II: Lacan’s return to Freud, editado por Richard Feldstein, Bruce Fink, and Maire Jaanus, State University of New York Press, 1996, p. 118-122

Um comentário:

  1. Passando para agradecer pelo compartilhamento de tanto conteúdo selecionado! Acabo de conhecer o blog, fiz o download de um escrito há muito esgotado e estou encantada com as matérias deste espaço. Siga disseminando "a peste"! ;)
    Abs,
    Ana Cecília Moura

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